Το πρόβλημα με τη συνείδηση

Ένα από τα πάθη της ζωής μου είναι η προσοχή: όχι μόνο η πρακτική, αλλά η χρήση της στη θεραπεία μου με τους πελάτες, η ανάγνωση και η γραφή γι 'αυτό. Τούτου λεχθέντος, υπάρχουν προβλήματα με την τρέχουσα σύλληψη και πρακτική της προσοχής στις ΗΠΑ. Όχι αρκετά άτομα συζητούν αρνητικές εμπειρίες με προσοχή. Συμβαίνει συχνά και εδώ συζητώ μέρος αυτού που βλέπω ως το κύριο πρόβλημα.

Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι ζούμε σε μια καταναλωτική, καπιταλιστική χώρα όπου οι τάσεις της υγείας είναι ευάλωτες στην εμπορευματοποίηση. Η συνείδηση ​​δεν είναι ανοσία σε αυτό και δεν είναι καθόλου κακό. Κάθε δύο εβδομάδες φαίνεται να εμφανίζεται μια νέα εφαρμογή προσοχής και πολλές από αυτές στοχεύουν σε μηνιαία χρήματα συνδρομής. Πολλά από αυτά, όπως 10% Happier, Waking Up, Calm, Headspace και Insight Timer είναι πολύ αποτελεσματικά (εξαρτάται από τον τρόπο που τα χρησιμοποιείτε) και υπάρχουν πολλά που μπορείτε να κάνετε δωρεάν σε αυτά.

Το Mindfulness είναι επίσης σε όλα τα νέα, τα περιοδικά και τώρα είναι σε πολλές εκπομπές όπως το Billions on Showtime. Αυτά είναι κυρίως καλά νέα. μην με κάνεις λάθος, είμαι μεγάλος θαυμαστής. Η ευαισθησία είναι μια έγκαιρη και έγκυρη επανάσταση στη δημόσια υγεία και μπορεί να βοηθήσει πολλούς ανθρώπους ως κοινωνία γενικά πιο ήρεμη και πιο συνδεδεμένη ζωή. Τούτου λεχθέντος, ήρθε η ώρα να αναγνωρίσουμε τον αντίκτυπο της συνεχούς επανασυσκευασίας του, απομακρύνοντάς τον πιο μακριά από την πραγματική του προέλευση, όπως ένα παιχνίδι «τηλεφώνου».

Πολλοί δάσκαλοι, συγγραφείς και επαγγελματίες (συμπεριλαμβανομένου και εγώ) έχουν λάβει υπόψη τις ιδέες και τις πρακτικές που σχετίζονται με τον πολιτισμό και τις έκαναν δικές μας. Ενώ αυτό είναι μέρος της αποτελεσματικής διδασκαλίας, μπορεί να έχει ακούσιες συνέπειες. Για παράδειγμα, ο γνωστός ορισμός του, που αναφέρεται συνεχώς σε όλη τη λογοτεχνία της συνειδητοποίησης, είναι "προσοχή, επί του παρόντος, επί του παρόντος, με μη κρίση, περιέργεια, αποδοχή και ανοιχτότητα" (Kabat-Zinn, 1990, σ. 44) . Αυτή η «δυτικοποίηση» της προσοχής είναι πιο αξιοσημείωτη όταν επικεντρώνεται στην ευημερία κάποιου (ατομικιστής) στις ΗΠΑ, ενώ στην Ασία, όπου ξεκίνησε, προσανατολίζεται στην ευημερία των άλλων (κολεκτιβιστική). Για παράδειγμα, βρίσκουμε την πρακτική του Naikan, μια παραλλαγή της προσοχής στην Ιαπωνία, η οποία βασίζεται σε άλλη κατευθυντικότητα, και ως εκ τούτου είναι πραγματικά μια πρακτική καλοσύνης / συμπόνιας, αντί του εγωκεντισμού που μπορεί να επιδεινώσει τα δεινά. Η συνείδηση ​​στις ΗΠΑ έχει αφαιρεθεί όλο και περισσότερο από το αρχικό πλαίσιο του Βουδισμού στην Ασία. μέρος ενός συνολικού φιλοσοφικού και διδακτικού βίου της ζωής ηθικά και ηθικά στην κοινότητα, έτσι θα μπορούσε να επιβιώσει και να εξαπλωθεί σε έκκληση σε ένα ευρύτερο, ατομικιστικό, κοσμικό, καθοδηγούμενο από στόχους και καπιταλιστικό κοινό.

Έτσι, στην τρέχουσα δυτικοποιημένη μορφή του, γίνονται γερμανικά τα ακόλουθα ερωτήματα: πώς άλλαξε το νόημα η δυτικοποίηση της προσοχής; Μπορεί πραγματικά να μεταδοθεί διαπολιτισμικά χωρίς σημαντικά προβλήματα; Η συνειδητοποίηση είχε ως στόχο να εξαλείψει την απληστία, το μίσος, την αυταπάτη και να καλλιεργήσει σοφία και συμπόνια, αλλά αυτό δεν συμβαίνει συνήθως στις ΗΠΑ. Η βουδιστική ιδέα είναι ότι ο δρόμος προς τη φώτιση ξεκινά με την αναγνώριση του αναπόφευκτου του να υποφέρουμε να είσαι άνθρωπος.

Προβληματικά, στη Δύση, η συνειδητότητα πωλείται όλο και περισσότερο ως λύση στο βάσανο και ως απάντηση στην ευτυχία, όπως αναφέρεται παραπάνω. Η καταναλωτική και καπιταλιστική, νεοφιλελεύθερη πτυχή της προσοχής που βλέπουμε στις ΗΠΑ φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με τους στόχους της προσοχής και τις βουδιστικές της ρίζες. Υπάρχει μια προφανής ένταση μεταξύ του δυτικού ατομικισμού που επιδιώκει να επιδεινώσει τον προσωπικό εαυτό και τη βουδιστική αντίληψη για την ψευδαίσθηση και την ανικανότητα του Εαυτού. Οι αληθινοί επαγγελματίες γνωρίζουν ότι η επένδυση σε έναν παροδικό εαυτό δημιουργεί πόνο, αλλά αυτός ο ατομικισμός τρέχει ανεξέλεγκτα στις ΗΠΑ. Μας συμπεριφέρεται για να διερευνήσουμε πώς να συνδυάσουμε αυτές τις δύο δυνάμεις πόλωσης όταν ασκούμε προσοχή στη Δύση.

Ο Kirmayer (2015) αντικατοπτρίζει αυτά τα σημεία: «Για τον Βουδισμό, το τέλος έγκειται στο να βλέπουμε μέσα από τις αυταπάτες του εαυτού που είναι τόσο βαθιά συνδεδεμένοι με την αναζήτηση ευχαρίστησης και την αποφυγή του πόνου» (σελ. 461). Έτσι, αν παραβλέψουμε το πλαίσιο και την προέλευση, διακινδυνεύουμε να εξασκηθούμε και να διαδώσουμε μια υποβαθμισμένη προσοχή. Το πλαίσιο, πιστεύω, είναι όπου βρίσκεται η σοφία του. Με αυτόν τον τρόπο, η συνειδητοποίηση κινδυνεύει να γίνει ένα εργαλείο για την επιδίωξη πιθανών ανθυγιεινών στόχων που μπορούν να περιορίσουν τη συνείδηση ​​(Kirmayer, 2015).

Για τους περισσότερους ανθρώπους που ταυτίζονται ως Βουδιστές, ο Βουδισμός είναι ως ένα ηθικό σύστημα και συλλογική ταυτότητα που συνήθως περιλαμβάνει προσευχή και διάφορες μορφές τελετουργικής και κοινοτικής πρακτικής (Kirmayer, 2015). Οι μυριάδες τρόποι με τους οποίους η προσοχή έχει συσκευαστεί για ατομική κατανάλωση, εντός και εκτός των ρυθμίσεων υγειονομικής περίθαλψης, μπορεί να αποτύχει να μεταφέρει το βασικό υπόβαθρο που απαιτείται για την πρακτική της προσοχής για την επίτευξη του σκοπού της.

Εν ολίγοις, στις ΗΠΑ η ευτυχία συχνά πλαισιώνεται από τον νεοφιλελεύθερο καταναλωτικό καπιταλισμό και την αποτελεσματικότητα. Το "αίσθημα καλής" μπορεί πολύ εύκολα να γίνει αγαθό και στόχος. Πιστεύω ότι αυτή η παγίδα είναι συχνά υπεύθυνη για αρνητικές εμπειρίες με προσοχή, διότι μπορεί να οδηγήσει σε μια παγίδα ευτυχίας που μπορεί να ακυρώσει οποιοδήποτε νόημα στην πρακτική της προσοχής πέρα ​​από την ηδονική αναζήτηση. Αυτό δεν ήταν το πώς σκόπευε να εξασκηθεί η προσοχή. Τελικά, η συνειδητότητα αφορά περισσότερο τη φροντίδα των άλλων, την κατανόηση του τρόπου με τον οποίο τα πράγματα είναι ακριβή και την καλύτερη αίσθηση αντί ενός στόχου να αισθανόμαστε καλύτερα.