Θρησκευτικός και πνευματικός αγώνας κατά τη διάρκεια της δυσκολίας

Η Μαριάν Φοντάνα ζούσε μια καλή ζωή. Είχε ευτυχώς παντρευτεί με τον σύζυγό της, Dave, για 17 χρόνια, με τον οποίο είχε έναν μικρό γιο. Η Μαριάν είχε συχνά «συνομιλίες με τον Θεό», όπως το έθεσε. Ως φυσιολογικό κομμάτι της καθημερινής της ζωής, θα ευχαριστούσε τον Θεό για όλα όσα πήγαιναν καλά και θα ζητούσε από τον Θεό να ευλογεί τους άλλους που έχουν ανάγκη.

Στη συνέχεια ήρθε στις 11 Σεπτεμβρίου 2001.

Όταν η Marian είδε το Παγκόσμιο Κέντρο Εμπορίου να καταρρέει στην τηλεόραση, ήξερε ότι η ζωή της ήταν επίσης καταρρέουσα. Ο Ντέιβ ήταν πυροσβέστης της Νέας Υόρκης που κλήθηκε στη σκηνή. Αφού αισθανόταν το θάνατό του, η αρχική της απάντηση ήταν να περιπλανηθεί σε κάθε εκκλησία της γειτονιάς της για να προσευχηθεί και να προσευχηθεί και να προσευχηθεί για τη ζωή του Dave. Όμως, αυτή η προσευχή έπρεπε να πάει αναπάντητη.

Μετά από αρκετούς μήνες απόλυτης θλίψης, η Marian άρχισε να βλέπει ξανά την ομορφιά. Ωστόσο, η πνευματική της ζωή ήταν διαφορετική. Όπως μοιράστηκε στο ντοκιμαντέρ PBS, "Faith and Doubt at Ground Zero:"

«Δεν μπορούσα να πιστέψω ότι αυτός ο Θεός στον οποίο μίλησα με τον δικό μου τρόπο για 35 χρόνια θα μπορούσε ... να μετατρέψει αυτόν τον αγαπημένο άνθρωπο σε κόκαλα. Και υποθέτω ότι όταν ένιωσα ότι η πίστη μου ήταν τόσο εξασθενημένη ... Οι συνομιλίες μου με τον Θεό που κάποτε είχα, δεν έχω πια ... Τώρα δεν μπορώ να φέρω τον εαυτό μου να του μιλήσω ... Νιώθω τόσο εγκαταλελειμμένος ... "

Χρόνια αργότερα, η Marian τα πάει καλύτερα. Έχει γράψει ένα απομνημονεύματα για την εμπειρία της ("A Widow's Walk") και αναφέρει ότι είναι λιγότερο θυμωμένη. Ωστόσο, όπως είπε σε μια ζωντανή συνομιλία που διοργάνωσε η PBS 10 χρόνια μετά το θάνατο του Dave, «[εγώ] δεν έχω ακόμα συνομιλίες με τον Θεό με τον τρόπο που συνήθιζα».

Ένα ανεπιθύμητο συμβάν ζωής όπως η απώλεια ενός αγαπημένου προσώπου μπορεί να λειτουργήσει σαν χωνευτήριο σε θρησκευτικές ή πνευματικές ζωές πολλών ανθρώπων. Για μερικούς, η θρησκευτικότητα ή η πνευματικότητα μπορεί να αυξηθούν - εκλεπτυσμένα ή βαθύτερα υπό δοκιμή. Για άλλους, όπως η Μαριάν, η θρησκεία ή η πνευματικότητα μπορεί να μειωθεί με κάποιο σημαντικό τρόπο.

Μια ομάδα ψυχολογικών επιστημόνων με επικεφαλής την Julie Exline στο Case Western Reserve University άρχισε να διερευνά τι συμβαίνει σε περιόδους θρησκευτικής ή πνευματικής πάλης. Με ενδιαφέρο, σε αρκετές μελέτες , αυτή η ερευνητική ομάδα διαπίστωσε ότι το 44 έως 72 τοις εκατό των ερευνητών που δηλώνουν κάποιες αθεϊστικές ή αγνωστικές πεποιθήσεις αναφέρουν ότι η μη πίστη τους οφείλεται, τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό, σε σχεσιακούς ή συναισθηματικούς παράγοντες (με ποσοστά που ποικίλλουν στα δείγματα και τις μεθόδους) .

( Κάντε κλικ ΕΔΩ για περισσότερες συζητήσεις σχετικά με το πώς η θρησκεία και η πνευματικότητα μειώνονται στις Ηνωμένες Πολιτείες και για ορισμένους πιθανούς πολιτιστικούς λόγους.)

Ένας παράγοντας που μπορεί να προδιαθέσει τους ανθρώπους να αλλάξουν τις θρησκευτικές ή πνευματικές τους απόψεις σε δύσκολους καιρούς είναι οι προϋπάρχουσες πεποιθήσεις τους για τον Θεό. Πρόσφατα, η Exline και η ομάδα της δημοσίευσαν μια μελέτη που έδειξε ότι άτομα που έχουν μη φιλανθρωπικές ιδέες για τον Θεό είναι πιο πιθανό να μειώσουν τη θρησκευτική και πνευματική δραστηριότητα μετά από αντιξοότητες. Συγκεκριμένα, εκείνοι που υποστηρίζουν πεποιθήσεις που ο Θεός προκαλεί, επιτρέπει ή δεν μπορούν να αποτρέψουν τα βάσανα είναι πιο πιθανό να βιώσουν πτώση.

Η Marian Fontana είναι ένα παράδειγμα αυτού του κοινού μοτίβου. Στη θλίψη της, δεν μπόρεσε να συνδυάσει την ομορφιά που παρατηρεί γύρω της με τη σκέψη ότι ο Θεός ήταν κάπως υπεύθυνος για τη μετατροπή του αγαπημένου συζύγου της «σε κόκαλα». Λαμβάνοντας υπόψη αυτό, είναι κατανοητό ότι έχει χάσει το ενδιαφέρον του να κάνει «συνομιλίες με τον Θεό».

Φυσικά, τα άτομα διαφέρουν ως προς τον τρόπο με τον οποίο ανταποκρίνονται στην τραγωδία.

Για να διευκρινίσει περαιτέρω αυτές τις δυναμικές, σε ένα άλλο άρθρο, η Exline και οι συνάδελφοί της διακρίνουν τρεις γενικούς τρόπους με τους οποίους τα άτομα «διαμαρτύρονται» εναντίον του Θεού κατά τη διάρκεια των αντιξοών. Αυτές οι μορφές διαμαρτυρίας μπορεί να υπάρχουν σε ένα συνεχές, που κυμαίνονται από διεκδικητική διαμαρτυρία (π.χ. αμφισβήτηση και παράπονο στον Θεό) έως αρνητικά συναισθήματα (π.χ. θυμός και απογοήτευση προς τον Θεό) για την έξοδο από στρατηγικές (π.χ. διατήρηση του θυμού, απόρριψη του Θεού, τέλος η σχέση).

Για παράδειγμα, στο προσωπικό μου αγαπημένο βιβλίο όλων των εποχών, «Νύχτα», ο νικητής του βραβείου Νόμπελ Ειρήνης, Elie Wiesel, έγραψε εύγλωττα κάποιους από τους αγώνες του με τον Θεό κατά τη διάρκεια της αιχμαλωσίας των Ναζί. Σε ένα από τα πιο διάσημα αποσπάσματα του βιβλίου, ο Wiesel έγραψε για την αρχική του αντίδραση όταν έφτασε στο Άουσβιτς:

«Ποτέ δεν θα ξεχάσω εκείνη τη νύχτα, την πρώτη νύχτα στο στρατόπεδο, που μετέτρεψε τη ζωή μου σε μια μακρά νύχτα, επτά φορές καταραμένη και επτά φορές σφραγισμένη. Ποτέ δεν θα ξεχάσω αυτόν τον καπνό. Ποτέ δεν θα ξεχάσω τα μικρά πρόσωπα των παιδιών, των οποίων τα σώματα που είδα μετατράπηκαν σε στεφάνια καπνού κάτω από έναν σιωπηλό μπλε ουρανό. Ποτέ δεν θα ξεχάσω τις φλόγες που έκαψαν την πίστη μου για πάντα. "

Σε άλλα αποσπάσματα, ο Wiesel περιέγραψε με ωμή ειλικρίνεια ένα μέρος του θυμού του προς τον Θεό που επέτρεψε να συμβεί αυτό το βάσανο. Για παράδειγμα, στο Yom Kippur, την Ημέρα της Εξιλέωσης όταν οι Εβραίοι νηστεύουν, ο Wiesel δήλωσε:

«Δεν πήρα γρήγορα ... δεν δέχτηκα πλέον τη σιωπή του Θεού. Καθώς κατάπισα το μερίδιό μου σούπας, μετέτρεψα αυτή την πράξη σε σύμβολο εξέγερσης, διαμαρτυρίας εναντίον Του. "

Δεκαετίες αργότερα, στο ραδιοφωνικό της πρόγραμμα, «On Being», η Krista Tippett ρώτησε τον Wiesel τι συνέβη στην πίστη του στα χρόνια που ακολούθησαν. Ο Wiesel απάντησε με ενδιαφέρον:

«Προχώρησα προσευχόμενος. Έτσι έχω πει αυτά τα φοβερά λόγια και αντέχω κάθε λέξη που είπα. Αλλά μετά, συνέχισα να προσεύχομαι ... Ποτέ δεν αμφισβήτησα την ύπαρξη του Θεού. "

Φυσικά, πολλοί Εβραίοι - και πολλοί Ευρωπαίοι - απέρριψαν την πίστη στον Θεό μετά το Ολοκαύτωμα. Όπως η Marian Fontana, κατανοητά δεν μπορούσαν να συμφιλιώσουν την πίστη σε έναν παντοδύναμο, αγαπώντας Θεό με τα τεράστια δεινά που συνέβη. Η Elie Wiesel, σε αντίθεση, ανακρίνει τον Θεό και ανέπτυξε μεγάλο θυμό προς τον Θεό, αλλά ποτέ δεν βγήκε από τη σχέση.

Για άτομα που θέλουν να διατηρήσουν μια σχέση με τον Θεό, μπορεί να είναι πολύ χρήσιμο να υλοποιηθεί αυτή η επιλογή διαμαρτυρίας χωρίς έξοδο. Στο άρθρο τους σχετικά με το θέμα, ο Exline και οι συνεργάτες του επεκτείνουν αυτήν την πιθανότητα:

«Η ικανότητα διάκρισης μεταξύ συμπεριφορών εξόδου (οι οποίες συνήθως βλάπτουν τις σχέσεις) και των διεκδικητικών συμπεριφορών (που μπορούν να βοηθήσουν τις σχέσεις) θα μπορούσε να είναι κρίσιμη… [P] οι άνθρωποι μπορούν να παραμείνουν κοντά στον Θεό αφήνοντας χώρο για την εμπειρία του θυμού και άλλων αρνητικών συναισθημάτων ... Μερικά ... άτομα μπορεί ... [πιστεύουν] ότι η μόνη λογική απάντηση σε αυτόν τον θυμό είναι να αποστασιοποιηθούν από τον Θεό, ίσως να βγουν από τη σχέση εντελώς ... Αλλά ... τι γίνεται αν κάποιος ανακαλύψει ότι κάποια η ανοχή για διαμαρτυρία - ειδικά στις κατηγορηματικές της μορφές - θα μπορούσε πραγματικά να είναι μέρος μιας στενής, ανθεκτικής σχέσης με τον Θεό; "

Wilt, J. A., Exline, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L., & Pargament, Κ. Ι. (2017). Θεολογικές πεποιθήσεις για ταλαιπωρία και αλληλεπιδράσεις με το θείο. Ψυχολογία της Θρησκείας και της Πνευματικότητας, 9, 137-147.